霧社事件 賽德克族迫遷清流部落
今年是霧社事件90周年，原住民這起抗日事件之後，國家力量強制原住民6個社群 ，從原居地，遷村到川中島，也就是現在仁愛鄉的清流部落。當時，日本政府大規模辦理集體遷村，打散原有的社會架構、和部落連結，方便管理原住民。這項政策其實就是政治目的，由於原住民在新環境適應不良，產生疾病、和文化適應問題，再也無法跟日本人對抗。從現今角度來看，遷村議題牽涉廣泛，系列報導，流浪者之歌，我們先從歷史經驗，帶您探討遷村議題。 用族語向祖先稟告大愛新聞記者來訪，採訪主題有關霧社事件。張呈妹80歲，莫那魯道的養孫女，牆上照片裡，黝黑身影就是莫那魯道，一旁身形高挑的女性，是莫那魯道的女兒馬紅，張呈妹的養母。 泛黃相片依稀透露出，馬紅眉宇間掛著一股憂愁，畢竟她是歷經波折後，倖存的頭目女兒。在保護蕃收容所，及移居川中島後，數度自殺獲救。 記者與莫那魯道養孫女 張呈妹：「早年日本人會不會，特別監視您媽媽，日本人，有時候會來，也是會這樣子。」 家族身分特殊，曾是張呈妹一家，無法言喻的痛，包含離開祖靈地，更是清流部落賽德克族人，無法抹滅的無奈與傷痕。 吟唱古調，編織傳統籐籃，賽德克勇士曾秋勝，把拼圖般的歷史記憶，一一喚醒。 清流部落居民，來自霧社六個社群，霧社事件隔年，1931年，日本政府避免他們再集結征戰，於是強迫他們，集中遷徙到這處河階台地。 清流部落居民 曾秋勝：「這個地方是這樣的，有三條溪流(的流域)，日本人就稱(這塊地)為川中島。」 清流部落居民 (互助村長)梁文峰(山在上面)：「這裡海拔大概480多(公尺)，(和霧社相比)海拔相差差距太大，族人被迫遷到清流部落，之後，就發生一段瘧疾這種病況。」 新環境適應不良，部落元氣大傷，再也無法跟日本人對抗。 東華大學社會系助理教授 蔡侑霖：「如果你問台灣原住民，台灣原住民大概會告訴你說，因為日本人怕他們，因為日本政府怕他們對抗，怕他們再滋事，那樣要分化他們力量，所以遷移，問題是說，你從日本的官方的文獻上，找不到這樣的說法，日本的官方文獻上，始終告訴我們，他遷移是為了改善原住民的生活。」 遷村後，賽德克族經濟生產，由游耕、狩獵，改為水稻耕種，嘗盡了生活和經濟型態改變的苦。然而，數十年後，當時畏懼的改變，卻成了當前居民，最主要的經濟收入。 遷徙近九十年，部落文化也曾有衝突，畢竟，當初六個賽德克社群，有著會互相殘殺的內部創傷。早期，他們因為仇恨，不相往來、不能通婚，警界退休的黃立行，當初和太太，差點無法結婚。 清流部落發展協會理事長 黃立行：「我們為了要結婚，也是受波折啦 我們在霧社就是日本，透過以番制番，以夷制夷，用各部落，用部落跟部落來起衝突，就是我們也會砍殺他們的頭(出草)，他們也會殺我們，拿我們的頭去領獎。」 講和的，還有賽德克族最痛恨的日本。日本文化習俗，也潛移默化融入清流部落。 清流部落居民 張淑珍：「招待貴賓的佳肴是，紅豆糯米飯，這個都是日本殖民，留下來的一些，變成是我們的傳統文化，照道理來講應該我們 有自己的祭儀，但是這邊這些東西都不見了，反而這些東西是我們可能要，藉(著)其他部落，來把這一個區塊全部複製起來。」 霧社事件九十周年，歷史傷痕重新攤在陽光下，清流部落不再是飄蕩在風雨中、自生自滅的孤島，然而，文化主體性、部落整體樣貌，早已改頭換面，或許這是政策性遷徙下，難以兩全的窘境。」 文字撰稿：林國新 攝影剪輯：林文森
離土失根－小林村 故鄉只在夢中
流浪者之歌，今天帶您看到天災後的遷徙。11年前，莫拉克風災，瞬間山崩，讓小林村消逝；災後，小林村遺族在三處永久屋散居，從此，小林村大武(土龍)平埔族一分為三，再也拼不回記憶中的共同家鄉。面對這樣的結果，是因為每一位倖存的村民各自有考量，只是，面對失落的家園，他們選擇從文化層面著手，藉著傳統，找回團結和重新站起的勇氣。 2009.8.9莫拉克風災，獻肚山一夕間掩埋小林村，近五百人不幸罹難，遷村是沒有選擇的選擇。 大滿舞團團長 王民亮：「這個家不見了，甚至你的父母親也不在了，這時候就會發現到，這樣你在外面努力的方向其實已經迷失了，已經不知道我要做什麼，我又要追求什麼，或是到底我在外面打拚的意義到底是什麼。」 風災當時，王民亮在外地工作，逃過一劫。但傷心和悔恨不斷在內心拔河，面對家鄉人事已非，即使決定返鄉，但重新安身立命的家又在哪裡？ 災後重建，居民和政府單位，以及援建的慈善團體，多次協商討論，因為訴求不同和意願難以達成共識，266戶小林遺族，自此分隔三地，散落在杉林區小愛小林村、日光小林村，和甲仙五里埔永久屋。 日光小林村居民 潘品岑：「當初是沒有那麼多，當初只是想說，起床之後不要再看到那一座坍塌的山這樣子。(想要一個安全感。) 對，安全感。」 聲線猶帶著顫抖，記者提問，好像重新撕開好不容易結痂的傷口。 潘品岑在新家園的烘焙坊服務，用有溫度的手感，和社區媽媽一起打造專屬品牌，穩定生活來源。另一角，七十歲的羅潘春美，在永久屋闢出菜園，重溫往日生活，也替未來闢出希望。 日光小林村居民 羅潘春美：「剛來都會很傷心，都會想說，以前環境不錯，怎麼來住這(永久屋)。就這個風災，沒辦法，會啦(習慣了)，現在住七年了，我們搬來這七年了。」 即使生活安穩，然而對新環境陌生，還有災後心情低落，每家每戶始終無法走出負面情緒。 大滿舞團團長 王民亮：「那我們是不是透過其他的方式讓他們(村民)願意講出來，那我就想說，其實唱歌跳舞，你只要有手有腳，你可以發出聲音，就可以做這件事，不是很簡單嗎？那我很開心，很多村民願意跟我一起，透過樂舞的方式做這件事情。」 夜幕低垂，每星期兩次排練傳統歌舞，居民漸漸向活動中心靠近，沉鬱氣氛被熱鬧的團體生活取代。 大家吟唱的古調，用注音文拼出來，原因是平埔族沒有文字，語言也快消逝殆盡，王民亮從日本學者的錄音檔中，一字一字拼出歌詞，再教團員吟唱，讓失去家園的小林村民，重新找到自己文化的根。 夜祭，大武壠平埔族最重要的歲時祭儀，追思祖靈同時，也有祈福和感恩，更有著部落復甦的意義。公廨是小林村信仰中心，祭祀太祖，屬於祖靈信仰，遷居各地後，居民們決定，將信仰就地保留重建。 大滿舞團團長 王民亮：「我們都希望我們可以就近拜我們的信仰，因為有信仰是比較安心，可是長輩就 一直覺得說我們應該要回去我們原本的地方，因為他們(長輩)對原本的村莊情感比我們更濃厚。」 日光小林村居民 羅潘春美：「(公廨)帶來小林，大家要團結就沒辦法，因為我們這樣夜祭回去，大家都在一起(可以)團結，如果我們遷來，他們一處(公廨)，我們(又)一處，這樣就無法團結。」 曾經摧毀小林村的獻肚山，矮了半截後再度蒼綠，小林村舊址，繼續沉睡在土石堆中。遷徙永久屋的小林村遺族，組成大滿舞團，藉著傳統找到力量，面對生命無常，他們選擇勇敢擦乾眼淚，重新開始。 文字撰稿：林國新 攝影剪輯：林文森
銅門土石流遷村案 流離失所身心煎熬
今天看到這個因為土石流災害，而遷村的花蓮銅門村太魯閣原住民，有些人無法適應平地生活，找不到工作，生活困難，於是，選擇再回到山上的部落生活，銅門啟示錄，反映出的問題是，遷村如果沒有完整的配套措施，對災民來說，生活不僅悲傷還沒有希望。 銅門村民 余國權：「這個是(舊房子的)柱子，整個石頭(掉)下來。」 老家只剩下遺址，空地圍起鐵絲網用來養雞、和務農，這塊土地，曾經遭受土石流侵襲，因此後方山頭特地蓋了一座攔沙壩。菜園裡，余家墓碑上，每一位先人名字，似乎對世人發出警語。 1990年6月23號，歐菲莉颱風夾帶強風豪雨，肆虐花蓮縣秀林鄉銅門村，滾滾土石流活埋太魯閣族36條人命，那天，山谷中迴盪著哀號。其中，倖存的余國權，家族29人，包含他的父兄在內有18人罹難。 當年，銅門村發生災難之後，土石流這個名詞，正式被大家認識，也在一個下午時間，整座村莊就毀掉了六分之一，多年後，原委會在這裡豎起紀念碑，要告訴大家災難千萬不能被歷史記憶給遺忘。 不少村民飽受驚嚇，余國權曾經三個月說不出話來，還動過心臟手術，只要颱風警報一發布，就跑到醫院急診室避難。十多年來，經濟重擔落在妻子周梅英身上，或許太過操勞，余太太脊椎退化嚴重，最近才動完手術。 翻閱過去新聞剪報，余國權依舊心有餘悸，回憶當時，他和部分族人一樣，再也不願住在這個傷心地，要求遷村。 醒目部落入口意象，這裡是吉安鄉博愛新村，距離銅門5公里，地勢平坦，政府花費2600多萬元興建，為歐菲利颱風受災戶打造永久屋，一戶15到25坪大。但水泥平房卻嚴重漏水，外牆鐘乳石狀壁癌，留下明顯證據。房屋不斷修繕，加上找工作不容易，於是余國權又搬回部落。 銅門村民 余國權：「(山下不是比較安全，您怎麼會想再回來)，不習慣，門戶都是關著，好像監獄裡面，呵呵，還是說有空間種菜啦，養雞啦比較好，我們的文化是這樣。」 東華大學社會系助理教授 蔡侑霖：「確實一部分是出於經濟上的需要，一部分其實是，跟傳統儀式跟傳統的祭儀，其實還是會有關係，就是說怎麼樣去利用山林的一個資源，這個涉及到原住民的對山林的知識，涉及到原住民對所謂我們現在在談的傳統，原民傳統知識的部分。」 或許，部落才是他們習慣已久的天地，博愛新村沒有可耕地，只有社區活動中心前的空地，可以零星運用。因此當時遷村53戶村民，三分之二再回到銅門，放棄新房舍。但並非所有人，都有重回祖靈地的勇氣。 八十多歲奶奶，余國權的岳母，是銅門村民遷移到博愛新村裡頭，最年長的住戶，剛搬家時很不適應，但日子久了得強迫自己不得不低頭。 博愛新村住戶 Sobay Mona：「習慣了(因為)老了，在這邊過生活，是習慣了，我想起來，每天到醫院到花蓮很近啦。」 整座博愛新村，算是政府的政績，偏偏遷村至今，不少爭議始終沒有解決。 銅門村民 余國權：「死的人多，房子越小，沒有死的人，房子越大。」 撇開複雜層面，余國權父子務農之餘，到離家不遠處的觀光景點擺攤做生意，為生計繼續活躍山野間。而台灣社會，遷村問題還有許多進行式，銅門村遷村案是成功、還是失敗？每個人心中，應該有著不同的答案。 文字撰稿：林國新 攝影剪輯：林文森
八七水災移居後山 金針花美麗綻放
人的遷徙有許多原因，台灣歷史中，有一段難忘的天災記憶，發生在1959年的八七水災，當時造成中南部嚴重的水患，田園盡失，於是，政府鼓勵居民移居東台灣。不少災民就此移居到花蓮富里鄉、玉里鎮，逐步開墾耕作，現在多已到了第三代。其中，在玉里赤柯山定居的嘉義鄉親，數十年來，努力開發赤柯山，成就每年美麗的金針花季，也就此安居樂業，也見證了他鄉變故鄉。 黃澄澄花海一望無垠，每年八、九月，金針花盛開，一山接連著一山，像極了梵谷筆下的印象畫，如詩如畫的景象，就在花蓮玉里赤柯山，有著小瑞士封號。 開著貨車穿梭山間小路，第二代金針農陳錦竹，65歲，在赤柯山種植金針50多年，繼承父親5公頃農地，他說當地金針產業，和嘉義縣大有關聯。 赤柯山金針農 陳錦竹：「嘉義老家前有種一排(金針)，當作圍牆做水土保持，(金針)根會扎得很深，堤防比較不會崩塌，還可以欣賞，我父親就跟我二叔說，你回家(嘉義)要回來(赤柯山)，你把那個金針，家前面那些都挖起來，根都削掉，留下頭就好，葉子也不要，有頭就會活，叫我二叔背過來(赤柯山)。」 海拔九百公尺，湛藍天空下，閩式古厝黑色屋頂，農民趁著好天氣曬金針，金黃視野旁，連接著整齊劃一的綠色茶園，茶種也是從嘉義帶來的。眼前的農業規模，是1959年八七水災種下的因。 那場天災，促成人口從西部往東部移動，陳錦竹父執輩，屬於第一代移民，扛著簡單行囊從嘉義阿里山出發，翻過好幾座山頭，足足七天才抵達花蓮玉里鎮，最後落腳赤柯山這處未經開發的荒漠之地。 赤柯山金針農 陳錦竹：「邊種地瓜芋頭，種花生種玉米、馬鈴薯、種薑，還養幾隻雞，還有養豬，兩年以後就打電報回去(嘉義)，說你們可以過來了，爸爸說他有搭建一間房屋，去有地方住，不會淋雨，也有得吃，不會餓死了。」 東華大學社會系助理教授 蔡侑霖：「在你要離開這個地方，其實要有足夠的拉力跟推力，例如說在災難之後，有一些原居地，它可能耕地沒有了，或者說要尋求新的家園，所以他其實會遷居到其他地方，去尋找開墾啦。」 手裡的大碗公，是當時的家當之一，乘載著早年徙地而居，逐步開墾耕作的辛酸，山上農戶現在大多傳承到第三代，繼續維持美麗的黃金奇蹟。 赤柯山金針農 李光濱(第三代)：「遊客陸陸續續上山之後，很多年輕人也有看到商機，就陸陸續續返鄉，我的祖先，也從，像我奶奶，原本的祖墳是在屏東，爺爺也是在屏東，後來這幾年就全部遷到東部來了，所以我們的親友，也都是從西部來到東部來掃墓。」 早期赤柯山，只是海岸山脈上的一處平坦地形，連地名都沒有，更別說擁有產權。即便金針花打出知名度，山上居民始終是農業黑戶。經過多次陳情，直到2013年「國有耕地放租實施辦法」修訂，山上農戶，心才安定下來。 赤柯山金針農 陳錦竹：「拖到現在才改變成，用解編方式，解編就是把林務局的土地，全部解除掉，移交給國有財產署，我們再跟國有財產署承租，到目前就是這樣。」 東華大學社會系助理教授 蔡侑霖：「一開始是承租國有林開墾，承租國有林開墾的時候，你看它(赤柯山)發展出在地生活，就是它有在地的網絡，然後它有在地的信仰圈，就是說事實上有一座土地公，有個土地公信仰，本身發展出一個祭祀組織，比較形成一個自然聚落。」 山中無歲月，曾經都是天災的受災民眾，赤柯山的居民如今走出了另外的一片天，也代表出路越來越開闊。 赤柯山金針農 陳錦竹：「赤柯山這個土地是，地勢很平坦，以前我們住在嘉義，我小時候，現在我每一年都會回去省親，遊玩看一看，那邊的山我就住得不合適。」 要問何處是故鄉，陳錦竹毫不遲疑地說，赤柯山，這裡是和他生命連結最深的土地，更是他的家，也可以肯定地說：「日久他鄉是故鄉」。 文字撰稿 林國新 攝影剪輯 林文森